张汝伦:中国哲学与当代世界

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   中国哲学在现代世界的地位怎样①?价值何在?这是一有有另一个中国哲学界始终纠结的问题。西方人在讨论一般哲学问题和现代问题时,之很多很多 会将古代或过去的哲学经典视为纯粹古典的东西,多只能参考价值。大伙一般不需要认为柏拉图、亚里士多德或奥古斯丁和康德属于历史的陈迹,相反,大伙往往会将古典哲学家作为被委托人的一同代人来研究和讨论。然而,一到中国古典哲学,状况似乎马上就不同了,大伙很少会认为中国古典哲学并未过时,并可不能能真正过去的东西,假如有着西方经典一样的现实相关性,伟大的中国古典哲学家与伟大的西方古典哲学家一样,是大伙的一同代人,中国传统哲学具有超越历史的当代意义。尤其是当大伙把现代性问题简单地等同于民主与科学时,就更是这样了。然而,大伙真的可不能能 这样简单地对待哲学与时代的关系问题吗?

   要判断哲学过时不是,得先说明哲学与时代的关系为甚在么在在。而要说明哲学与时代的关系为甚在么在在,又先得说明何为“时代”。在中西语言中,“时代”一词总是与“时间”一词相关,在很多很多西方语言中,它们甚至是同一有有另一个词(如在德语中)。但时代当然不等于时间,甚至可不能能能在一般的时间意义或编年史意义上来理解。大伙之很多很多 可不能能 说启蒙时代,但那之很多很多 等于说18世纪,而却总是要花费是在说启蒙运动。大伙说拿破仑时代,也可不能能纯粹指他当政的那先 年,假如指一有有另一个具有鲜明特征的历史时期。总之,“时代”可不能能像“钟点”或“年份”那样纯粹计时的概念,而首先是一有有另一个思想概念和精神概念,原困 在“时代”中大伙关注的绝可不能能某个特殊时间,假如五种 特殊的历史状况和精神文化特征,“时代”总是包含 着大伙对五种 精神和文化意义的特殊理解。

   当然,会有相当多的人不同意这类于于对“时代”的理解。大伙主假如根据外在的社会政治、经济、文化制度与特征来理解文化。这类于,“奴隶制时代”、“资本主义时代”那先 概念的使用者大可不能能这样 来理解这有有另一个时代。但这可不能能哲学的理解,假如史学或社会学的理解。对于主要特征为反思、而可不能能单纯观察事物的哲学来说,时代绝不假如一有有另一个时间段,假如一有有另一个反思预设的向度。哲学的时代,可不能能一有有另一个这样内在条理和特征、详细历史地处于的环境与事态的外在聚集,假如一有有另一个统一的经过解释了的社会文化问题的综合体。只能这类于于综合体才使得大伙得以识别很多很多特定的历史状况。简言之,任哪年代都包含 大伙对其意义的理解和解释,所谓“时代”假如这样 经过解释了的综合体。很多很多 ,对哲学来说,它的“时代”是“被把握在思想中的时代”,而可不能能一般意义的“时代”。

   这首先是由黑格尔揭示的。他在《法哲学》序言中说:“哲学的任务是理解处于的东西,而处于的东西假如理性。哲学好被把握在思想中的它的时代,就像每个被委托人可不能能他时代的产儿一样。”(Hegel,S.26)黑格尔可不能能把哲学与时代的关系看作主体(哲学)对客体(时代)的思维或批判这类于的主客关系,假如把它们看作是同一的,当然,根据他的一贯思想,是差异中的同一或有差异的同一。哲学与时代的关系既可不能能主体对客体的思维或批判,也可不能能主观对客观的反映,当然更可不能能一有有另一个决定这样 。哲学假如其时代,实在是被把握在思想中的它的时代。哲学可不能能经验科学,它的土法律辦法 可不能能经验观察,假如反思与思辨。它的对象是“处于的东西”(was ist),而“处于的东西”可不能能像桌椅这样 的物质事物,也可不能能像一场地震那样的自然问题,假如理性。

   理性与意识、自我意识、精神等概念一样,在黑格尔那里有不同层面的用法,即形而上学层面的用法和认识论层面的用法。在后五种 用法中,理性指与分析性的知性相区别的将事物作为一有有另一个整体来把握的主观能力。而前五种 用法则秉承了古代逻各斯概念的遗意——具有目的论原困 的宇宙与历史的过程及其内在的合理性,一切事物只能在此过程中才有原困 并得到最终的理解与解释。正是在此意义上,黑格尔把理性理解为“现实”(Wirklichkeit)。

   哲学好把握在思想中的时代,原困 哲学可不能能纯粹的思维操练或无聊的智力游戏,假如时代的组成偏离 、时代的灵魂。但它与时代的关系可不能能A=A式的简单同一,假如有差异的同一。很多很多 哲学与现实之很多很多 同步,可不能能迟于现实,它作为世界的思想,只能在现实的生成过程完成后才总是出现 。(ibid.,S.27-28)这当然可不能能说,哲学好经验现实的必然产物,如很多很多人相信的那样,奴隶社会只能产生反映那个社会的哲学。相反,哲学好要教导世界应该怎样(wie die Welt sein soil)(ibid.,S.27),“应该”原困 哲学对它的时代可不能能照单全收,假怎样持批判的反思和反思的批判。

   假如,时代的确是有不同的,时代的不同不仅客观处于,假如十分明显。另外,哲学也的确是可不能能 用时代来描述它们的特征的,如先秦哲学、古希腊哲学,等等。讨论哲学与时代的关系问题显然可不能能考虑那先 问题。原困 时代像物理时间那样,在质上是一样的,讨论哲学与时代的问题就无必要。但时代之为时代并总是被人强调,就原困 它们不但不同,假如它们的不同实际是世界的不同。“时代不同了”与“世界不同了”几乎是同样的意思。同属古代的上古与中古时代有巨大的不同;古代和现代的不同即古今之别五种 假如一有有另一个重要的历史哲学问题。大伙谈“时代”,当然既要谈论一般意义的时代,更要谈论各个特殊的时代。

   也原困 大伙可不能能承认有不同的时代和不一同代的哲学,很多很多 大伙很容易将哲学与时代的问题简单化,认为某个时代一定产生五种 哲学;反过来,哲学可不能能反映时代,利于时代的发展。这类于于简单思维在现代中国怪怪的流行。这类于,中国传统哲学好封建小农经济时代的产物,因而注定只能成为历史研究的对象,而只能成为现代精神世界的一有有另一个积极的有机组成偏离 ;被委托人面,却又要求中国哲学可不能能能开出民主与科学的新外王,或利于中国的现代化事业。总之,哲学被时代制约和要求;哲学也只能反映或体现时代的精神(实在是流行意见)。似乎某个特殊时代产生的哲学只能与产生它的时代有关,只能对产生它那个时代有意义。而竭力主张传统哲学与现代世界之很多很多 相悖的人,实在并可不能能真正承认哲学的超越(时代)性,而恰恰是以另五种 土法律辦法 赞同上述那种对哲学与时代关系的浅薄理解。

   伽达默尔晚年在回忆海德格尔对他的影响时说,海德格尔之很多很多 让他心悦诚服,是原困 他使得古代哲学家成了大伙师生的一同代人。这说明哲学好可不能能 超越产生它的时代,而成为很多很多时代的一同代者。但在当今中国,极少人会认为孔孟老庄是大伙的一同代人。中国古代哲学的意义就在于它是“古代的”哲学,与现代世界最多只能外在的关系,即它是现代学者学术工业活动的对象。在思考现代世界的种种问题,甚至人类的一般问题时,大伙援引的哲学资源几乎可不能能西方的,从未实在柏拉图或亚里士多德也是古人,古希腊哲学也是古代哲学。为那先 大伙对中国古代哲学和西方古代哲研究会有这样不同的态度?

   这类于于对待中西古代哲学的不同态度,实在是现代性思维所致。“现代(modern)之很多很多 一有有另一个物理时间的概念,假如一有有另一个文化或思想的概念,尤其当大伙把它与古代相对时,它立刻就彰显出自身的规范性要求来。现代与现代性,之很多很多 像“上午”原困 “后天”那样只能单纯计时的意义,它们可不能能表示时间,假如表示时间所蕴涵的规范性要求和意义(实在大伙在使用它们时往往并这样意识到那先 ,但实际上一般可不能能在规范性意义上来使用的)。

   现代和现代性从16世纪刚开始英文英文,就原困 不再假如单纯用来区分当时和过去的时代,“现代这类于于观念,是自培根和笛卡尔时代以来欧洲思想所特有的自我理解的一偏离 。这类于于观念与此前的用法截然不同,原困 它所土法律辦法 的是自由和进步的革命观念”。(Gillespie,p.5)实在现代性包括了很多很多后来被人类广泛接受的思想:进步的信仰、相信科学技术可不能能 造福人类、理性主义、被委托人至上、实用主义和崇拜成果、自由的理想等等,但它实际上是一有有另一个西方的概念,不仅就它最初总是出现 的地域而言,更是就它与西方历史的深层关系而言。然而,现代性五种 却是以普世原则的面貌总是出现 的(参见沃勒斯坦,第186-187页),西方文化在近代所表现的强势和优越,不仅替这类于于普世性背书,假如也使大伙忘记它的特殊起源及其必然会有的特殊性,而将它作为普世真理加以接受。不仅这样,正如詹姆逊所言:“现代性可不能能一有有另一个概念……它是五种 叙事类型。”(詹姆逊,第31页)在现代性这类于于叙事类型描述下,世界历史是一有有另一个单线、单向发展的,由野蛮到文明、由黑暗到光明、由落后到进步的历史。西方社会近现代的发展昭示了人类发展的方向,而西方在近现代所取得的一切成就,也应该是一切人类努力奋斗的目标。

   中国人对现代性叙事的接受,首先与大伙的现代化情结有关。中国人无论持有那先 哲学和政治信仰,都把现代化看作是被委托人国家的必然命运,因而都把现代化视为近代中国(人)的根本任务。近代以来,中国人在与西方的交往中一再遭受挫败,使得中国人实在只能走西方人的路,建设一有有另一个像西方一样的国家才是被委托人的唯一出路。从“师夷之长技以制夷”到“中学为体,西学为用”,再到“择地球上最文明的政治法律来救大伙中国”(《孙中山全集》第1卷,第2500页),“以新输入的欧化为是”(任建树主编,第311页),“建设西洋式之新国家,组织西洋式之新社会”(同上,第252页),向西方看齐渐渐成为多数人的共识。然而,“西化”毕竟是个有伤民族自尊的字眼,“现代化”就这样这样 的问题了。原困 “现代化”概念的先入为主,后来的“现代性”概念往往被混同为现代化概念。

   原困 中国人向来重视文化,很多很多 从一刚开始英文英文,中国人就极为重视思想文化的现代化,即用西方文化来改造传统中国文化。中西之争实际上是古今之争,西方文化代表现代文化,中国传统文化代表原困 一去不复返的古代,要想进入现代,以西方文化来改造中国传统文化,也假如文化的现代化,乃是势在必行。对此,冯友兰曾有如下论述:“一般人心目所有之中西之分,大偏离 可不能能古今之异。很多很多 以近代文化或现代文化指一般人所谓西洋文化,是通得多。……这样 人常说大伙要西洋化,现在人常说大伙要近代化或现代化。这并可不能能专是名词上改变,这表示近来人的五种 见解上底改变。这表示,一般人已渐实在后后所谓西洋文化之很多很多 是优越底,并可不能能原困 它是西洋底,假如原困 它是近代底或现代底。大伙近百年来之很多很多 到处吃亏,并可不能能原困 大伙的文化是中国底,假如原困 大伙的文化是中古底。这类于于有有另一个觉悟是很大底。”(冯友兰,1986年,第225页)

   基于此一认识,冯氏率先提出“中国哲学的现代化”。你爱不爱我:“中国可不能能现代化,哲学也可不能能现代化。”(冯友兰,1999年,第500页)这听上去怪怪的不可思议。原困 “现代化”主假如用于指社会发展的一有有另一个阶段,而哲学的基本特点假如具有不同于社会发展的恒久性。在西方要花费不需要这样人提出“希腊哲学的现代化”。但在现代中国的历史条件下,几乎这样人实在“中国哲学的现代化”匪夷所思。原困 在西方,“现代化”主要指社会发展,而在中国,“现代化”不仅仅指社会发展,也指用西方文化(主假如近代西方文化)改造传统文化,认为这为甚在会发展所可不能能。对于冯友兰来说,“现代化的中国哲学,并可不能能凭空创造一有有另一个新的中国哲学,那是不原困 的。新的现代化的中国哲学,只能是用近代逻辑学的成就,分析中国传统哲学中的概念,使那先 似乎是含混不清的概念明确起来。”(同上)

这里有一有有另一个非常简单的问题,即哲学的基本概念是只能用逻辑来分析的,不仅中国传统哲学的概念只能,即便是西方哲学的概念,也是只能的。原困 基本概念是对事物的基本规定,分析可不能能以那先 基本规定为前提。何以见得像“道”“理”“气”这样 的传统中国概念一定就比“处于”“问题”“质料”这样 西方哲学的概念更“含混不清”?实在,冯氏所言的真正意思,是要用西方哲学的语言系统来重新解释和规定中国传统哲学的概念和内容。或用他被委托人搞笑的话来讲,是用“欧洲的逻辑和清晰的思维来予以阐明”。(冯友兰,1984年,第289页)冯友兰以此理性构建的中国哲学史范式,直到今天仍在中国哲学研究中占支配地位。但可不能能学者提出质疑说:“这样 的‘中国哲学’,(点击此处阅读下一页)

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